道德經心得體會100字怎么寫（稿件8篇）

心得是指一種讀書、實踐后所寫的感受性文字，好的心得體會對于我們的幫助很大。道德經心得體會100字怎么寫規范是怎樣的？下面給大家整理了一些道德經心得體會100字怎么寫，供大家參考。

道德經心得體會100字怎么寫篇1

開篇之前我認為應該先提一個成語——紫氣東來.傳說老子當年西游函谷關，關令尹喜望見有紫氣浮關，便出關相迎，果見一道骨仙風的老者駕青牛翩躚而來，尹喜見這老者長須如雪，有圣人之象.于是留老子于關內，并請他作一篇文章再行西游. 老子不好推辭，便著《道德經》以警后人.

《道德經》只有五千余字，后人分其八十一章.雖然字數不多，卻是章章錦繡，字字珠璣.可謂曠世奇書.個中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆.這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧.

中外許多人都曾給《道德經》寫過書評，還有人曾為其寫書.例如魯迅，他曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦.”再比如說日本的魯川芳郎，他認為此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量.的確，《道德經》一書告訴我們應該怎樣釋然的對待事物，怎樣體悟萬物的陰陽兩面，也就是我們常說的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”.以一個樂觀的人生觀、世界觀看待天下萬物.

我讀此書的第一感覺就是一個字——深!可以說，此書中的每一個字都足以讓我們用一生去詮釋!《道德經》一書只有五千余字，而“道”字卻出現了八十多次，那么究竟什么是道呢?老子在第一章曾提到：道可道，非常道.名可名，非常名.故道不可說，這便讓我更難以理解此書了，然而，他又在后幾章多次為道注解，即使如此，“道”在我腦海里還是很模糊的，畢竟老子是在多方面為道注解的.其中包括宇宙的形成，為人處世，軍事治國.老子的這些注解，反而讓我對“道”的理解更加不易了.也罷，古今中外，又有多少人能悟道呢?已悟道意的大抵是高僧大儒.而這樣就失了老子著書之意.書中多次提到水，第八章開章就是“上善若水”，我們在生活中也經常接觸這個成語，而這個成語是什么意思呢?就我個人而言，水是至陰至柔的，而道也就是這樣的，善利萬物而不爭，孕育了我們卻不求回報，是故“居善地，心善淵，于善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”.我們學習的就應該是象水一樣的品行道德——無為而無所不為，不爭而不所不得. 處眾人之所惡，而得萬物之尊崇.所以那先悟得無為大道的高僧大儒才會被我們所尊崇!于是我便從水中悟得一些道性.

水是至柔之物.千軍萬馬難敵一張巧嘴，刀劍鋒芒難劈至柔之水.我們知道水是柔的，柔到了極致!我們可以用刀槍炮彈摧毀一些堅硬的事物，例如建筑物，銅墻鐵壁.然而你能用刀劍劈開水么?你能用炮彈把水炸一個窟窿么?我們不能!這些強硬的物質只能在水中隱于無形，是故“天下之至柔馳騁天下之至堅”，水與道是沒有形體的，你難以捉摸而又觸手可及.身邊都是道，因為道是“無”.我們知道宇宙是一個無限的空間!這個無限的空間孕育了無數星球，而我們的地球只是這其中一點不起眼的顆粒，只是因其中有生命而獨特.我們并不能因為這一點兒自居，應為宇宙中可能會有無數個更高的生命體!他們的科技可能是我們難以想象的!道就是就象是玄牝，所謂的玄牝即女性生殖器，而我們永遠都只是她的孩子.永遠不能超越她!應該她本就沒有形體，只是一種“柔”的表現形式，我們應該學習道和水的柔，只有這樣我們的道路才會更平坦，我們的為人處世才會更圓滑.

有些人常認為只有“有”才是可以被我們所利用的.然而實際并非如此，萬事萬物都不可以獨立在“有”之上，只有通過一定的形體才能顯示出“有”的價值.而這種無形的形體就是“無”，之所以會“有”是因為“無”.上面曾提到我們宇宙中的星球都是從無中演化而來的.“無”其實就是指空間.比方說我們所住的房子，他之所以有房子的用處是因為其中是空的，能住人，所以有房子的作用.如果房子是一個實體，他就沒有任何價值了.再比方說一個糖果盒，因為里面是空的，可以裝糖果，也就實現了他“有”的價值.“有”與“無”這兩個概念不僅適用于物質與空間.還適用于我們的心理，我們常對父母說，給我們一些空間.如果其他人過多的涉及我們的空間，我們就會覺的心理非常的窄，透不過氣，非常的悶.宇宙之所以為宇宙，是因為其有足夠大的空間，能把萬物都放在其中，而如果人有這么大的空間，我們就會自由!(這里所提到的自由，是絕對的自由)但是，這是不可能的，我們不可能與無形的“道”成相同階級，或高之.所以我們內心總告訴我們，該做什么、不該做什么.這是因為我們內心的空間是有限空間，而宇宙是一個很大的概念，是無限的!我們不可能與其持平，只能不停的追求!追求“無”.追求一個現實與虛擬“有”與“無”并作的境界.只有這樣，才可能達到相對自由，身理心理都會得到放松.

無形的道，至柔的水，都是先驅與我們共同學習的對象，永遠都不會停止.

老子的辨證觀可謂是玄妙無比，最有名的就是陰與陽了.陰陽可以引申出很多相對的概念，比如正與負，對與錯.為什么太極圖中的陰陽會是旋渦形的呢?為什么不是由一條線將其分割呢?為什么黑顏色中會有一點白，白顏色中有一點黑呢?我認為這樣的設計就是“福禍相倚”和“物極必反”的最好體現.白色中有一點黑，黑色中有一點白是因為世事都有相對面.“塞翁失馬”就是一個最好的例子.而當黑將要超越白，白將要超越黑的時候，就會成其相反的顏色，循環往復.而有其他物質肆意破壞就會渾濁.就象人類，萬物循環往復是其道之根本.而人類卻施加干預——破壞樹林、大肆捕殺.這樣只會打亂正常的秩序，最后人類也會在這團渾濁的氣流的中沉沒.然后又恢復正常.古人說過不能涸澤而漁，伐木而獵.翻譯成現代也就是不能破壞生態平衡.我們應該正確的、不干預的攫取利益.同時認清福禍的相互轉換，不能因為一時的成功而高興的忘了本象，可能災難正潛伏在明天，也不能因為一時的失敗而氣餒，可能幸運就藏在你身后.

讀道德經后我總結三十六個字.為無為，無不為，騁至柔，克至堅，習水性，與人善，明陰陽，曉情理，知可止，利于本，有無生，悟道德.

道德經不愧是我們中華文明的瑰寶，其中妙理，還得是你親自去讀才可，每個人讀“道”，都可得不同道.

道德經心得體會100字怎么寫篇2

一本《道德經》，一生做人的智慧。

做一個真實的人。人的一生，總會遇見形形色色的人，有的人能說會道，有的人不善言辭。有的人甜言蜜語信手拈來，有的人沉默寡言卻內涵豐富。說著悅耳動聽卻不走心的話遠遠比可是說著逆耳忠言卻溢滿關懷的語言來的動聽。"信言不美，美言不信"正是說明了與其華而不實，不如樸實無華。由衷而出的信言遠遠好過滿嘴奉承的美言。做一個真實的人，求真務實，實事求是。

做一個善良的人。公道自在人心，善良的人不辯解，以理服人才是他們的追求。花言巧語善辯之人一味辯解，忠厚老實善良之人從不詭辯。一個人越強調什么越說明他內心缺少什么，越是解釋越是掩飾。"善者不辯辯者不善"，與其強詞奪理，不如以理服人。做一個善良的人，忠厚老實，以理服人。

做一個聰明的人。腦袋聰明的人知識大都不怎樣淵博，因為他們覺得聰明就是資本。知識淵博的人都不怎樣聰明，因為他們明白腦袋聰明不如內心聰明。睿智高于聰明。與其聰明沒有內涵，不如有內涵地活的聰明。而"明"就告訴我們要有一顆洞察世事的心，自明，明他，明事，明禮，明人生。而這其中最重要的還是自明，僅有清楚自我想要什么，清楚自我在做什么，為什么這樣做，怎樣做正確，才能內心明達而自明明他。"知者不博，博者不知"多涉獵多讀書，腹有詩書氣自華，閱讀使人睿智使人聰明使人深刻。做個聰明的人，明明德，明歸止。

做一個懂得奉獻和付出的人。給予是一種美德，奉獻是一種品質。一味的索取只會讓人生之路越走越窄。雖然奉獻有可能失去些什么，可是人總要明白有時候失去是另一種方式地得到。可能失去了"物質"，可是卻贏得了"精神"，給予的幫忙越多，得到的內心滿足感越多。當然奉獻與付出不是毫無保留地，一味的付出不計回報并不是可取的。懂得付出和奉獻的度，適可而止就好。做一個懂奉獻的人，樂于助人，溫暖他人。

做一個為而不爭的人，順其自然，踏踏實實，努力過就好，要明白“越努力越幸運”，但也要懂得非己莫強求。得到了好好珍惜，得不到不去強求，失去了順其自然，歡樂就好……

安靜中體會生命的完美，修養自我，如此安好。

道德經心得體會100字怎么寫篇3

《老子》，又稱《道德經》，作為中華傳統文化的經典著作，千百年來，從東方走到了西方，魯迅先生更是高度評價說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”讀《老子》，只覺意蘊深遠，令人自然而然地融入那個無欲無求的世界，下面便是我讀完《道德經》后的一些感受。

《老子》一書，分為道、德兩篇，雖只五千余字，卻系統闡述了以“道”為核心范疇的思想體系，形成了極具象征性的文化特色。初讀前，我對其還僅停留在“無為而治，消極避世”的印象上，直至認真品讀后，才深覺這更是一種“有所為，有所不為”的境界，收益匪淺。

“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”的確，最善的人就好像水一樣，水滋潤萬物而不爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。千百年來中華兒女正是深受其影響，以這樣的從容姿態、包容性品格、和諧相處的深厚情懷，共同推進社會文明的互補互融，為建構人類命運共同體提供了寶貴的思想資源。

“知人者智，自知者明。勝人者力，自勝者強。知足者富，強行者有志。”在生活或工作中，了解他人的人是有智慧的，而了解自己的人是更加明智的。別人是有力量的，而戰勝自己才叫強大。知足常樂，有積極行動力的人能更加長久。確實，一直以來我們總對別人要求太多，卻忽略了對自我的反省與審視。人貴有自知之明，只有充分了解自我，才能取長補短，更好的完善自我。

“天下萬物生于有，有生于無。”“道，常無為而無不為”，老子以相反相成的辯證觀點闡述了人與自然的關系，道法自然，揭示了宇宙中萬事萬物對立統一的關系，這也是我們追求天人合一需遵循的原則。無為思想并不是說消極無所作為，而是教人遵道而行，不妄為，不好大喜功，那樣便會有更大的作為，聯系當前我們所倡導的和諧社會，一定程度上正是吸收借鑒了優秀傳統文化的精髓，對于弘揚民族精神起到了深遠的影響。

時代在發展，社會也在進步，人的追求是多種多樣的，每個人對于理想的選擇也是各有異同。在日復一日的繁忙工作之中，我們是否有過思考：我們人生的價值在哪里，我們的“幸福感”又到底有多高。通過讀《老子》，領略老子的自然之道，感悟先賢孜孜以求的美好理想，學習其通達自然的人生觀，我想我們便能夠在喧囂的塵世中不至于迷失自己，更加明白所謂的順境逆境都是心境，得意失意都是心意。也正如老子所言，“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭”，這是生態智慧，也是發展智慧，更是指引著我們在新的時代邁上新的臺階，更好地建設“強富美高”新江蘇。

道德經心得體會100字怎么寫篇4

無為是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”

對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”

《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。

老子以他博大精深的見解，以他虛懷若谷的氣魄，向世人闡述了怎樣為人處事，怎樣進行科學管理，怎樣修養身心，怎樣求知，怎樣治國等等，告訴我們無論做任何事情必須遵循大道(即事物的規律)，不要有太多的欲望“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡。追求太多，渴望太多，就會被生活所累；如果沉靜無為，包容一切，將會滿足和快樂，否則就會招來禍患。

老子的《道德經》，以辨證的哲學方式提出了他對于治國與治人方面的主張。《道德經》的前半部主要論述了治國的方略，后半部主要論述了如何治人。

第一段“道可道，非恒道，名可名，非恒名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但并不是永恒的。“名可名，非恒名。”說的是可以稱呼的名不是恒常的名。“無名，天地之始；有名，萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但并不永恒)。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。

開篇，老子以具體而又抽象的“道”引出“常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼”，即寫出了要認識玄妙的玄，最好便是做到“無欲”。這與他所主張的“清凈無為”異曲同工。“無欲”也就是貫穿《道德經》的主要思想。

老子認為人的本性是善良的純真的。而種.種人類丑惡行為，則應當是不合理不完善的社會制度造成人性扭曲的不正常現象。由此，老子堅持去偽存真，保留人性善美而契合自然之道的東西，摒棄所有引起人的貪欲的東西。他的政治思想，在今天看來，似乎是難以理解。他理想社會中的人民，四肢發達，頭腦簡單，沒有奢侈的物質享受欲望，也沒有被各種令人頭暈目眩的文化或知識困擾的煩惱。他是一個歷史的循環論者。在他的眼里，讓人們在一種自由寬松的社會環境中保持人類純樸天真的精神生活，與自然之道相契合，比物質文明雖然發達，但充滿著危機、爭斗、謀殺和陰謀的社會制度顯然更符合于人類的本性。

他所強調的“無為”，即是順應自然，其治理社會的效力，顯然要比用法令、規章、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理得多，有力得多。這就是“無為而無不為”的基礎涵義。而老子的這種社會理想，又是同他的“道”論密切相關的。

出于對自然法則的深刻悟解，老子把適應于“道”的運動，看作是人類政治制度、社會生活以及道德準則都應該遵循的最高準則。具體體現在他政治思想中的即是他鼓吹的“無為之治”和“不言之教”。所謂“無為之治”并不是無所為，而是強調人的社會行為要順應自然，適用于“道”的運動。具體地講，就是要求統治者給老百姓寬松的生活和生產的環境，不強作干預，以順應自然。老百姓在這種怡然自得的生活環境里，無苛政之苦，無重稅之憂，自然會感到這種政策的好處，從而達到了“不言之教”的教化作用。

“無為之治”并不是脫離現實的烏托邦，也不是虛渺幻想中架設起來的空中樓閣，它具有現實中施行的可行性和合理性。最顯明的史例就是漢初的黃老無為之治。由于秦王朝的殘暴統治和漢楚之爭，西漢初期，社會生產遭受嚴重破壞，經濟凋敝，人口大量減少。《史記·平準書》記載當時“自天子不能具鈞駟，而將相或乘牛車，齊民無藏蓋。”在這種殘破的社會經濟狀況下，自高祖劉邦開始，實行了黃老的無為之治，采取“與民休息”政策。至文帝時期，更進一步推行“輕搖薄賦”、“約法省禁”政策，使生產逐漸得到恢復和發展。

在老子看來，高明的當政者和領導者應懂得自然之道，順應人的天性，讓下屬和百姓各盡其能，各守其職，各得其所，相安無事，而切忌用過多的.條規制度來進行強制性約束，否則會適得其反。也就是說，最好的政策應該是“清靜無為”的政策。要讓一個國家、一個社會安定大治，就像對待井水一樣，攪動得越兇，殘渣敗葉就越是泛起，水就越是混濁，最好的辦法不是去放什么漂白粉之類的，而是停止施加外力，讓它自己慢慢平靜下來，這樣井水就會自然清靜了。“無為而治乃大治”，這是老子“無為”論給后人的有益啟示。

治國如此，那么治人又該如何呢？要以善，以柔，以剛。

所謂“上善若水”，水至善，至柔，也至剛。水善，利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道；水柔，能變化于無窮，并包容一切；水剛，故可滴水而致石穿。水集“善、柔、剛”于一身，治人也是如此，要善、柔、剛三者并重。

善，并不僅僅只是善良之意，還要與人為善。如果人人都信善，整個社會就將會呈現出一派祥和之氣。人人不生惡念，太平盛世將唾手可得。柔，然而不弱，能使心平氣和，與“善”所產生的效果不相伯仲。而剛，則是要堅強，持之以恒。只要有恒心與堅強的意志，鐵杵難道不能磨成針么？只要能做到“善、柔、剛”，就可以變得信、美、辯、智、博，雖不能成為圣人，也將不遠矣。

這是一首對水的頌歌，歌詠的對象是具備像水那樣品格的圣人。它以“上善若水”為提綱，指出一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度。

水，具有滋養萬物生命的德行，它能使萬物得它的利益，而不與萬物爭利，只要能做到利他的事，就永不推辭地做。但是，它卻永遠不占據高位，更不會把持要津。

俗語說：人往高處走，水往低處流。水，在這個永遠不平的物質的人世間，寧愿自居下流，藏污納垢而包容一切。所以老子形容它“處眾人之所惡，故幾于道。”以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山寫了一幅對聯，作為人生修為的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”

水，與物無爭，謙下自處。所以老子講，如果一個人的行為能做到如水一樣，善于自處而甘居下地—“居善地”；心境養到像水一樣，善于容納百川的深沉淵默—“心善淵”；行為修到像水一樣助長萬物的生命—“與善仁”；說話學到如潮水一樣準時有信—“言善信”；立身處世做到像水一樣持平正衡—“政善治”；擔當做事像水一樣調劑融和—“事善能”；把握時機能做到像水一樣及時而動，隨著動蕩的趨勢而動蕩，跟著靜止的狀況而安詳—“動善時”；再配合基本的原則，與物無爭，與世不爭，那就永遠沒有過失了。

老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水德是近于道的。而理想中的“圣人”是道的體現者，因為他的言行有類于水。為什么說水德近于道呢？水滋潤萬物而無取于萬物，而且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。在此后的七個并列排比句中，都是有關水德的寫狀，同時也是介紹善之人所應具備的品格。老子并列舉出七個“善”字，都是受到水的啟發。最后的結論是：為人處世的要旨，即為“不爭”。也就是說，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。

老子講了一連串人生哲學的行為大準則，如果集中在一個人身上，就是完整而完善，實在太難了。除了歷史上所標榜的堯、舜以外，幾乎難得有一完人。不過，如果我們具備一項這樣的美德，也就可以名垂千古了。

老子《道德經》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑒意義。

現今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關系，使變得融洽，心情也會陽光不少。

中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。各行各業，各村各戶都在努力提高群體的道德水準。具體來說，就是將“靜心、凈心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給集體，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。在現代經濟社會下，重讀和闡釋圣典《道德經》，讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利于社會穩定，有利于工作團結，有利于家庭和睦！

道德經心得體會100字怎么寫篇5

20__年8月，我正式開始了誦讀《道德經》的路程。在此之前，其實水蓮老師早就向我們推薦了這部經典，可能是機緣來得剛剛好，我就是在那個時間點，從內心深處愿意親近《道德經》了。

我還記得第一次正式誦讀《道德經》的情景。瑜伽墊一攤，水杯一放(原先誦讀時會口渴)，兩腿一盤，坐北朝南，就這么不疾不徐地開始了，居然可以整部從頭讀到底，不像之前誦讀時心情那么難耐，口渴，想放棄。讀完整部經典，內心特別舒適，寧靜，放松。

哇塞，原來《道德經》這么好啊!從此以后，我對《道德經》的喜愛一發不可收拾，走到哪里，都要帶上她。陪孩子參加興趣班的時候，上班的時候，出門旅游的時候;見縫插針，有機會就拿出來讀一讀。甚至上洗手間的時候也絕不落下與她親近的時刻。

一晃三年多過去了，粗略算下來有誦讀1000遍以上了。也得益于水蓮老師對我們的支持和鼓勵，在我們部門，每天中午都會組織《道德經》誦讀與讀后分享。即使自己哪天懈怠了，也不用擔心，我們誦讀的路上有一群志同道合的同學，大家互相鼓勵，共同進步。

在誦讀的初期，我是有些不同的感受的。那天，照例睡前讀一遍《道德經》，讀著讀著，我恍惚間聽到女兒在叫我，抬頭望向女兒和先生，他們在跟我說話，但是聲音卻是那么遙遠和不真實，環境也很奇特，就像在看電影屏幕一樣，屏幕中的他們在與我對話。但，我卻是觀眾，我不存在他們的空間里。這種感受存在大概幾秒左右，當時有些驚慌失措，當我咽下口水后，一切都恢復了正常。

我把這個感受跟水蓮老師分享了，她告訴我，不要怕，有些人在誦讀《道德經》的時候，確實會有不同的體驗，你是非常有根器的，一定要堅持誦讀啊。

我很幸福，在人生的路上遇到《道德經》;也很幸運，在我遇到困惑的時候，還有一位“心靈導師”會為我帶來生命的啟發和正念。

我小時候體弱多病，思想就特別敏感，經常會想到死亡。如果自己死了，那我有靈魂嗎?如果有，那靈魂的歸屬在哪里?如果沒有，那我現在存在的意義在哪?對于死亡的恐懼會讓我嚇出一身冷汗。

說來也怪，《道德經》讀了幾百遍之后，我突然不畏懼死亡了，沒有原因地自信，相信自己死后，將來要去的地方一定特別美好。而且我找到答案了，人死亡后是有靈魂的，眾生會再次踏上輪回之路。有生之年，如果《道德經》無法讓你解脫，但至少，在這一世，不會活得像行尸走肉。人生的三層樓，至少你不會掉入物質層，一生為物質忙碌，被他奴役。

我自己就有比較深刻的體會。以前，我比較容易被負能量吸引，會沉浸在負能量的狀態中不能自拔。現在當我遇到自己負面情緒的時候，能夠及時覺知并且“止住”。第四十四章提到:知足不辱，知止不殆，可以長久。人生想要長長久久，就要學會知足，知止。而且我發現，所有的問題，不是別人的問題，都是自己內心的問題，你的心覺察了，打開了，放下了，那所有的矛盾都不存在了。一切事物唯心所現，現在有一本經典能夠讓你修心，你有什么理由，對她說“不”呢?

書讀千遍，其義自見。有時候，自己在忙著手頭活兒的時候，會突然奔出《道德經》某一章節的語句。有一天，當我心里飄進第一章:無，名天地之始;有，名萬物之母。此兩者，同出而異名……忽然一個念頭閃現，《心經》中提到:色不異空，空不異色，色即是空，空即是色……其實老子也說了啊!有和無，就是空和色。“有”代表有形的物體，就是“色”;“無”代表空無、虛無，就是“空”啊。

“無”和“有”同一根源;“空”和“色”也是同一根源。只是名字不同罷了。整整一部《心經》所講的內容，老子第一章就提到了。而同一根源是什么?“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆……我認為就是“道”。

真真感嘆經典的殊途同歸，異曲同工!《道德經》能量之廣大，無法用語言去形容，唯有珍惜當下，堅持誦讀，就會找到內心的答案。

我特別欣賞現在的自己，享受現在的家庭生活，喜歡自己的工作，也特別樂意幫助別人。因為:既以為人己愈有，既以與人己愈多……

道德經心得體會100字怎么寫篇6

老子《道德經》第八章云：上善若水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。這段話，用現在的話來翻譯一下，那就是：具備最好的人的稟性好象水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以它的性質最接近于“道”。居處善于選擇地方，心胸善于保持沉靜，待人善于真誠相愛，說話善于遵守信用，為政善于精簡處理，處事善于發揮所長，行動善于掌握時機。只因為有不爭的美德，所以沒有過失。

這是一首對水的頌歌，歌詠的對象是具備像水那樣品格的圣人。它以“上善若水”為提綱，指出一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度。水，具有滋養萬物生命的德行，它能使萬物得它的利益，而不與萬物爭利，如古人所說：“到江送客棹，出岳潤民田。”只要能做到利他的事，就永不推辭地做。但是，它卻永遠不占據高位，更不會把持要津。

俗語說：人往高處走，水往低處流。水，在這個永遠不平的物質的人世間，寧愿自居下流，藏污納垢而包容一切。所以老子形容它“處眾人之所惡，故幾于道。”以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山寫了一幅對聯，作為人生修為的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”水，與物無爭，謙下自處。所以老子講，如果一個人的行為能做到如水一樣，善于自處而甘居下地――“居善地”；心境養到像水一樣，善于容納百川的深沉淵默――“心善淵”；行為修到像水一樣助長萬物的生命――“與善仁”；說話學到如潮水一樣準時有信――“言善信”；立身處世做到像水一樣持平正衡――“正善治”；擔當做事像水一樣調劑融和――“事善能”；把握時機能做到像水一樣及時而動，隨著動蕩的趨勢而動蕩，跟著靜止的狀況而安詳――“動善時”；再配合基本的原則，與物無爭，與世不爭，那就永遠沒有過失了。

在中國古代許多哲學家的著作中，水都是重要的體道之物。孔子說，“仁者樂山，智者樂水。”因為水總是處于一種變動不居的狀態里。蘇軾也說：萬物皆有定形，惟有水隨物賦形。”

老子講了一連串人生哲學的行為大準則，如果集中在一個人身上，就是完整而完善，實在太難了。除了歷史上所標榜的堯、舜以外，幾乎難得有一完人，。不過，如果我們具備一項這樣的美德，也就可以名垂千古了。

道德經心得體會100字怎么寫篇7

剛讀完《道德經》，我從中遭到很多啟迪。作者老子是我國古代的著名思想家，哲學家。這本書是老子的亂世之道和人生哲學，而非我原以為的道德教材。固然只要20多頁，但是由于領悟力有限，通讀全書，能了解的一定有十之二三。

首先，老子概括了當時自然現象和社會現象的變化，事物都向它相反的方向變去。指出"物極必反"的通則，簡直無論在哪一方面皆是如此的。

老子認識生活世界，看待生活的態度，主張貴柔、守雌，反對堅強和進取，老子的思想是無為。

如今的人普通都以為他的思想十分消極，其實他的思想更多地包含了對廣闊勞動人民的酷愛。他希望經過它的思想來影響統治階級，讓老百姓可以得到更多涵養生息，讓老百姓安居樂業。

我以為"無為"包含著順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也能夠自創。俗話說"強扭的瓜不甜",學習是一件盲目自愿的事情，學生只要主動地學習，把學習當成一件快樂的事，才干夠學有所成，這就需求我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕松、盲目、自愿地學習。教育中的無為而治，不是不論，而是因勢利導，絕不拔苗助長。不順應自然規律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意愿自覺參與各種奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。

同時老子的"物極必反"的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應該是為人類效勞的，但是環境污染，能源耗盡，消費率進步，失業率上升，貧富差距的拉大，似乎又和所謂高科技有著密不可分的關系。人們為了保住工作而工作，無暇關注本身和家庭，有時間的時分沒錢，有錢的時分沒時間。又或者說兩者都沒有。這樣的社會又怎能說是美妙的呢?在高度興旺之后，人類當有所回歸，以免到達極致走向另一面，走到無法挽回的地步。

老子不愧是我國古代十分偉大的思想家，而且在如今，他在全世界的影響力遠遠超越孔子。老子的學說"玄之又玄",但是我卻沒有能發現"眾妙之門",自古以來研究老子的人太多太多，但我總以為體會到"物極必反","無為"之類的人生哲學，對個人來說更有意義。我以為他的許多觀念值得我們去深深地思索。

道德經心得體會100字怎么寫篇8

老子《道德經》第八章云：上善若水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

這段話，用此刻的話來翻譯一下，那就是：具備最好的人的稟性好象水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以它的`性質最接近于“道”。居處善于選擇地方，心胸善于堅持沉靜，待人善于真誠相愛，說話善于遵守信用，為政善于精簡處理，處事善于發揮所長，行動善于掌握時機。只因為有不爭的美德，所以沒有過失。

這是一首對水的頌歌，歌詠的對象是具備像水那樣品格的圣人。它以“上善若水”為提綱，指出一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度。

水，具有滋養萬物生命的德行，它能使萬物得它的利益，而不與萬物爭利，如古人所說：“到江送客棹，出岳潤民田。”只要能做到利他的事，就永不推辭地做。可是，它卻永遠不占據高位，更不會把持要津。

俗語說：人往高處走，水往低處流。水，在這個永遠不平的物質的人世間，寧愿自居下流，藏污納垢而包容一切。所以老子形容它“處眾人之所惡，故幾于道。”以成大度能容的美德。所以古人又拿水構成的海洋和土構成的高山寫了一幅對聯，作為人生修為的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”

水，與物無爭，謙下自處。所以老子講，如果一個人的行為能做到如水一樣，善于自處而甘居下地——“居善地”；心境養到像水一樣，善于容納百川的深沉淵默——“心善淵”；行為修到像水一樣助長萬物的生命——“與善仁”；說話學到如潮水一樣準時有信——“言善信”；立身處世做到像水一樣持平正衡——“正善治”；擔當做事像水一樣調劑融和——“事善能”；把握時機能做到像水一樣及時而動，隨著動蕩的趨勢而動蕩，跟著靜止的狀況而安詳——“動善時”；再配合基本的原則，與物無爭，與世不爭，那就永遠沒有過失了。

在中國古代許多哲學家的著作中，水都是重要的體道之物。孔子說，“仁者樂山，智者樂水。”因為水總是處于一種變動不居的狀態里。蘇軾也說：萬物皆有定形，惟有水隨物賦形。”

老子講了一連串人生哲學的行為大準則，如果集中在一個人身上，就是完整而完善，實在太難了。除了歷史上所標榜的堯、舜以外，幾乎難得有一完人，。可是，如果我們具備一項這樣的美德，也就能夠名垂千古了。